خطبة الرسول الأکرم (ص) فی أهمیة شهر رمضان

شهر رمضان والانفتاح على الذات

الشیخ حسن الصفار

بسم اللَّه الرحمن الرحیم

{شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِیَ أُنزِلَ فِیهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَیِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ} سورة البقرة: 185

لو تأمل کل إنسان فی ذاته، واستقرأ حیاته وأوضاعه، لوجد أن له أفکارا یتبناها، وصفات نفسیة وشخصیة یحملها، وسلوکاً معیناً یمارسه، وأنه یعیش ضمن وضع وقالب یؤطر حیاته الشخصیة والاجتماعیة.

والسؤال الذی یجب أن یطرحه الإنسان على نفسه هو: هل أنه راضٍ عن الحالة التی یعیشها؟ وهل یعتبر نفسه ضمن الوضع الأفضل والأحسن؟ أم أنه یعانی من نقاط ضعف وثغرات؟ وهل أن ما یحمله من أفکار وصفات وما یمارسه من سلوک شیء مفروض علیه لا یمکن تغییره أو تجاوزه؟ أم أنه إنسان خلقه اللَّه حراً ذا إرادة واختیار؟

إن هذه التساؤلات کامنة فی نفس الإنسان، وتبحث عن فرصة للمکاشفة والتأمل یتیحها الإنسان لنفسه، لینفتح على ذاته، ولیسبر غورها، ویلامس خبایاها و أعماقها.

ورغم حاجة الإنسان إلى هذه المکاشفة والمراجعة، إلا أن أکثر الناس لا یقفون مع ذاتهم وقفة تأمل وانفتاح لأسباب أهمها ما یلی:

أولاً: الغرق فی الانشدادات الحیاتیة العملیة، وهی کثیرة ما بین ماله قیمة وأهمیة، وما بین ما هو تافه وثانوی.

ثانیاً: وهو الأهم، أن وقفة الإنسان مع ذاته تتطلب منه اتخاذ قرارات تغییریه بشأن نفسه، وهذا ما یتهرب منه الکثیرون، کما یتهرب البعض من إجراء فحوصات طبیة لجسده خوفاً من اکتشاف أمراض تلزمه الامتناع عن بعض الأکلات أو أخذ علاج معین.

دعوة إلى مکاشفة الذات:

فی تعالیم الإسلام دعوة مکثفة للانفتاح على الذات ومحاسبتها، بعیداً عن الاستغراق فی الاهتمامات المادیة، والانشغالات الحیاتیة التی لا تنتهی. ورد فی الحدیث عن رسول اللَّه صلى الله علیه وآله وسلم: ((حاسبوا أنفسکم قبل أن تحاسبوا، وزنوها قبل أن توزنوا)) (1).

وعن الإمام علی علیه السلام: ((ما أحق الإنسان ان تکون له ساعة لا یشغله عنها شاغل، یحاسب فیها نفسه، فینظر فیما اکتسب لها وعلیها فی لیلها ونهارها)) (2).

إن لحظات التأمل ومکاشفة الذات تتیح للإنسان فرصة التعرف على أخطائه ونقاط ضعفه، وتدفعه لتطویر ذاته نحو الأفضل. یقول الإمام علی علیه السلام: ((ثمرة المحاسبة إصلاح النفس)) (3).

ویقول علیه السلام: ((من حاسب نفسه ربح ومن غفل عنها خسر)) (4).

ولعل من أهداف قیام اللیل حیث ینتصب الإنسان خاشعاً أمام خالقه، وسط الظلام والسکون، إتاحة هذه الفرصة للإنسان.

کذلک فان عبادة الاعتکاف قد یکون من حکمتها هذا الغرض، والاعتکاف هو اللبث فی المسجد بقصد العبادة لثلاثة أیام أو اکثر مع الصوم، بحیث لا یخرج من المسجد إلا لحاجة مشروعة.

شهر التأمل:

لا یوجد شهر آخر یماثل شهر رمضان فهو خیر شهر یقف فیه الإنسان مع نفسه متدبراً متأملاً ففیه ((تتضاعف الحسنات، وتمحى السیئات)) کما روی عن صلى الله علیه وآله وسلم رسول اللَّه صلى الله علیه وآله وسلم، وفی هذا الشهر فرصة عمر کبرى للحصول على مغفرة اللَّه ((إن الشقی من حرم غفران اللَّه فی هذا الشهر العظیم)) کما فی الحدیث النبوی، وفی روایة أخرى: ((من أدرک شهر رمضان فلم یغفر له فأبعده اللَّه)) وورد أیضاً عنه صلى الله علیه وآله وسلم: ((فمن لم یغفر له فی شهر رمضان ففی أی شهر یغفر له)) (5).

وقد یغفل بعض عن أن حصول تلک النتائج هو بحاجة إلى توجه وسعی، فهذا الشهر ینبغی أن یشکل شهر مراجعة وتفکیر وتأمل ومحاسبة للذات، إذ حینما یمتنع الإنسان فی هذا الشهر الکریم عن الطعام والشراب وبقیة الشهوات التی یلتصق بها یومیاً، فإنه یکون قد تخلص من تلک الانشدادات مما یعطیه فرصة للانتباه نحو ذاته ونفسه، وتأتی تلک الأجواء الروحیة التی تحث علیها التعالیم الإسلامیة لتحسّن من فرص الاستفادة من هذا الشهر الکریم، فصلاة اللیل مثلاً فرصة حقیقیة للخلوة مع اللَّه، ولا ینبغی للمؤمن ان یفوت ساعات اللیل فی النوم أو الارتباطات الاجتماعیة ویحرم نفسه من نصف ساعة ینفرد فیها مع ربه، بعد انتصاف اللیل، وهو بدایة وقت هذه الصلاة المستحبة العظیمة، وینبغی أن یخطط المؤمن لهذه الصلاة حتى تؤتی بأفضل ثمارها ونتائجها، فیؤدیها وهو فی نشاط وقوة، ولیس مجرد إسقاط واجب أو مستحب، بل یکون غرضه منها تحقیق أهدافها قال عز وجل: {وَمِنْ اللَّیْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَکَ عَسَى أَنْ یَبْعَثَکَ رَبُّکَ مَقَامًا مَحْمُودًا}(6).

وقال صلى الله علیه وآله وسلم: ((إن العبد إذا تخلى بسیده فی جوف اللیل المظلم وناجاه اثبت اللَّه النور فی قلبه.. ثم یقول جلا جلاله لملائکته: ملائکتی انظروا إلى عبدی فقد تخلى بی فی جوف اللیل المظلم والبطالون لاهون والغافلون نیام اشهدوا أنی غفرت له)) (7).

وقراءة القران الکریم والتی ورد الحث علیها اکثر فی هذا الشهر المبارک، فهو شهر القران یقول تعالى: {شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِی أُنزِلَ فِیهِ الْقُرْآنُ}(8)وفی الحدیث الشریف: ((لکل شیء ربیع وربیع القرآن شهر رمضان) کما ورد أن (من تلا فیه آیة کان له مثل من ختم القران فی غیره من الشهور)).

هذه القراءة إنما تخدم توجه الإنسان للانفتاح على ذاته ومکاشفتها وتلمس ثغراتها وأخطاءها، لکن ذلک مشروط بالتدبر فی تلاوة القران والاهتمام بفهم معانیه، والنظر فی مدى الالتزام بأوامر القران ونواهیه.

روی عن الإمام علی علیه السلام: ((ألا لا خیر فی قراءة لیس فیها تدبر، تدبروا آیات القران واعتبروا به فإنه ابلغ العبر)) (9).

إن البعض من الناس تعودوا أن یقرؤوا ختمات من القران فی شهر رمضان، وهی عادة جیدة، لکن ینبغی أن لا یکون الهدف طی الصفحات دون استفادة أو تمعن.

وإذا ما قرأ الإنسان آیة من الذکر الحکیم فینبغی أن یقف متسائلاً عن موقعه مما تقوله تلک الآیة، لیفسح لها المجال للتأثیر فی قلبه، وللتغییر فی سلوکه، ورد عنه صلى الله علیه وآله وسلم أنه قال: ((إن هذه القلوب تصدأ کما یصدأ الحدید، قیل: یا رسول اللَّه فما جلاؤها؟ قال: تلاوة القران)) (10).

وبذلک یعالج الإنسان أمراض نفسه وثغرات شخصیته فالقران {شِفَاءٌ لِمَا فِی الصُّدُورِ}.

والأدعیة المأثورة فی شهر رمضان کدعاء الافتتاح ودعاء السحر وأدعیة الأیام واللیالی کلها کنوز تربویة روحیة، تبعث فی الإنسان روح الجرأة على مصارحة ذاته، ومکاشفة نفسه، وتشحذ همته وإرادته للتغیر والتطویر والتوبة عن الذنوب والأخطاء. کما تؤکد فی نفسه عظمة الخالق وخطورة المصیر، وتجعله أمام حقائق وجوده وواقعه دون حجاب.

وحینما یقرأ الإنسان دعاءً کدعاء السحر الذی رواه أبو حمزة الثمالی رضی اللَّه عنه عن الإمام زین العابدین علیه السلام، فإن علیه ان یعتبر فقرات الدعاء تعبیراً عما فی نفسه هو، لا أن یقرأه کخطاب من شخص آخر لربه.

مجالات التأمل الذاتی:

إن حاجة الإنسان إلى التأمل والمراجعة لها أهمیة قصوى فی أبعاد ثلاثة:

البعد الأول: المراجعة الفکریة

أن یراجع الإنسان أفکاره وقناعاته ویتساءل عن مقدار الحق والصواب فیها، ولو أن الناس جمیعاً راجعوا أفکارهم وانتماءاتهم لربما استطاعوا أن یغیروا الأخطاء والانحرافات فیها، غیر أن لسان حال الکثیر من الناس {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ} ولیکن الإنسان حراً مع نفسه قویاُ فی ذاته إذا ما اکتشف أنه على خطأ ما، فلا یتهیب أو یتردد من التغییر والتصحیح.

البعد الثانی: المراجعة النفسیة

أن یراجع الإنسان الصفات النفسیة التی تنطوی علیها شخصیته فهل هو جبان أم شجاع؟ جرئ أم متردد؟ حازم أم لین؟ صادق أم کاذب؟ صریح أم ملتو؟ کسول أم نشیط؟.. الخ. ولیطرح الإنسان على نفسه عدداً من الأسئلة التی تکشف عن هذا البعد، مثل: ماذا سأفعل لو قصدنی فقیر فی بیتی؟ ماذا سأفعل لو عبث الأطفال بأثاث المنزل؟ ماذا سأفعل لو حدث أمامی حادث سیر؟ وکیف سیکون رد فعلی لو أسیء إلی فی مکان عام؟ وکیف اقرر لو تعارضت مصلحتی الشخصیة مع المبدأ أو المصلحة العامة؟

وتأتی أهمیة هذه المراجعة فی أن الإنسان ینبغی أن یقرر بعدها أن یصلح من کل خلل نفسی عنده وأن یعمل على تطویر نفسه وتقدیمها خطوات إلى الأمام.

البعد الثالث: المراجعة الاجتماعیة والسلوکیة

إن یراجع الإنسان سلوکه وتصرفاته مع الآخرین، بدءاً من زوجته وأطفاله، وانتهاءً بخدمه وعماله، مروراً بأرحامه وأصدقائه وسائر الناس ممن یتعامل معهم أو یرتبط بهم.

وهذا الشهر الکریم هو خیر مناسبة للارتقاء بالأداء الاجتماعی للمؤمن، ولتصفیة کل الخلافات والحزازات الاجتماعیة والعقد الشخصیة بین الإنسان والآخرین، وقد حثت الروایات الکثیرة على ذلک، إلى حد أن بعض الروایات تصرح: بأن مغفرة اللَّه وعفوه عن الإنسان یبقى مجمداً فترة طویلة، حتى یزیل ما بینه وبین الآخرین من خلاف وتباعد، حتى وأن کانوا هم المخطئین فی حقه، ففی حدیث عن الإمام الرضا علیه السلام: ((فی أول لیلة من شهر رمضان یغل المردة من الشیاطین ویغفر فی کل لیلة سبعین ألفا فإذا کان فی لیلة القدر غفر اللَّه بمثل ما غفر فی رجب وشعبان وشهر رمضان إلى ذلک الیوم إلا رجل بینه وبین أخیه شحناء، فیقول عز وجل: انظروا هؤلاء حتى یصطلحوا)) (11) وحتى لو کان أحدهما ظالماً والآخر مظلوماً فإنهما معاً یتحملان إثم الهجران والقطیعة، إذ المظلوم منهما یتمکن من أن یبادر لأخیه بالتنازل وإزالة الخلاف، ففی الحدیث عن الإمام الباقر علیه السلام: ((ما من مؤمنین اهتجرا فوق ثلاث إلا برئت منهما فی الثالثة فقیل له: یا بن رسول اللَّه: هذا حال الظالم فما بال المظلوم؟ فقال علیه السلام: وما بال المظلوم لا یصیر إلى الظالم فیقول: أنا الظالم حتى یصطلحا)) (12).

فما أوضحها من دعوة للمصالحة الاجتماعیة، وما أعظمها من نتیجة لو تحققت خلال هذا الشهر الکریم، وما اکبر منزلة تلک القلوب التی تستطیع أن تتسامى على خلافاتها وتتصالح فی شهر اللَّه من أجل الحصول على غفران اللَّه؟ من هنا یحتاج الإنسان حقاً إلى قلب طاهر زکی ونیة خیر صادقة، کما قال صلى الله علیه وآله وسلم: ((فاسألوا اللَّه ربکم بنیات صادقة وقلوب طاهرة)).

فهنیئاً لمن یستفید من أجواء هذا الشهر المبارک فی الانفتاح على ذاته، وإصلاح أخطائه وعیوبه، وسد النواقص والثغرات فی شخصیته، فیراجع أفکاره وأراءه ویدرسها بموضوعیة، ویتأمل صفاته النفسیة لیرى نقاط القوة والضعف فیها، ویتفحص سلوکه الاجتماعی من اجل بناء علاقات افضل مع المحیطین به.

وبهذه المراجعة والتراجع عن الأخطاء یتحقق غفران اللَّه تعالى للإنسان فی شهر رمضان، أما إذا بقی الإنسان مسترسلاً سادراً فی وضعه وحالته فإنه سیفوّت على نفسه هذه الفرصة العظیمة، وسینتهی شهر رمضان دون أن یترک بصمات التأثیر فی شخصیته وسلوکه، وبالتالی فقد حرم نفسه من غفران اللَّه تعالى، ویصدق علیه ما قاله الرسول صلى الله علیه وآله وسلم: ((أن الشقی من حرم غفران اللَّه فی هذا الشهر العظیم)).

وحقاً إن من لا یستفید من هذه الفرصة ولا یستثمر هذه الأجواء الطیبة یکون شقیاً.

شهر رمضان

وعادات خاطئة

شهر رمضان المبارک افضل منطقة زمنیة یمر بها الإنسان خلال العام حیث اختصه اللَّه تعالى بالخیر والفضل من بین سائر الأزمنة والأوقات، وجعل فیه لیلة القدر التی هی خیر من ألف شهر، واختاره لیکون مهبطاً لوحیه ورسالاته حیث أنزل فیه القرآن وقبل ذلک کان فیه نزول التوراة والإنجیل والزبور.

ویکفی فی فضل هذا الشهر ما ورد عن رسول اللَّه صلى الله علیه وآله وسلم: ((سید الشهور شهر رمضان)) (13).

وعنه صلى الله علیه وآله وسلم: ((أیها الناس إنه قد أقبل إلیکم شهر اللَّه بالبرکة والرحمة والمغفرة، شهر هو عند اللَّه أفضل الشهور، وأیامه أفضل الأیام، ولیالیه أفضل اللیالی، وساعاته أفضل الساعات، هو شهر دعیتم فیه إلى ضیافة اللَّه، وجعلتم فیه من أهل کرامة اللَّه)) (14).

ولتأکید الخاصیة ولتمیزّ هذا الشهر الکریم فرض اللَّه صیامه على الناس لیعیشوا فیه جواً وبرنامجاً فریداً یساعدهم على الارتقاء لمکانة هذا الشهر ومقامه العظیم.

والصوم له فوائد ومنافع عظیمة فمن الناحیة الصحیة یتیح الصوم راحة فسیولوجیة لأعضاء الجسم من عملیات هضم الغذاء، کما یعطی فرصة لاستهلاک المدخر منه، وطرح السموم المتراکمة فیه، وتنشیط عملیات الاستقلاب الحیویة، لذا یهتم الآن قسم من الأطباء بما یطلقون علیه (الصیام الطبی) ویقیمون له المصحات الطبیة التی تعالج اضطراب الجسم وبعض أمراضه المزمنة، وقد صنفت حوله کتب علمیة متداوله ککتاب (التداوی بالصوم) لمؤلفه (هـ.م.شیلتون) والذی ترجم إلى اللغة العربیة ونشر عام 1987م من قبل دار الرشید- دمشق/ بیروت.

وعلى الصعید النفسی فإنه دورة تدریبیة، لتربیة الإنسان على التحکم فی رغباته وشهواته، حیث یمتنع بقرار ذاتی عن الطعام والشراب وسائر المفطرات مع میله إلیها أو حاجته لها فی بعض الأحیان.

واجتماعیاً: یتحسس الإنسان من خلال الصوم جوع الفقراء والمعدمین، ویشعر بمعاناتهم وحاجتهم.

وروحیاً: فإن التسامی على الرغبات والتفاعل مع الأجواء المبارکة للشهر الکریم ینتج صفاءً روحیاً وحیویة معنویة عالیة.

لکن هذه الفوائد والمنافع وأمثالها إنما تتحقق مع الوعی بها والتوجه إلیها، وإتاحة الفرصة لفریضة الصوم المبارکة، ولأجواء رمضان الکریمة، أن تؤدی مفعولها، وتعطی آثارها دون معوقات أو حالات مضادة مناوئة.

وما یؤسف له هو نمو بعض العادات الخاطئة والحالات السلبیة التی تجهض آثار الصوم وتقلل الاستفادة من برکات الشهر الکریم.

وهنا نسلط الأضواء على ظاهرتین سلبیتین تنتشران فی أغلب أوساط الصائمین فتسبب حرمانهم من الاستفادة المطلوبة من عطاء هذا الشهر المبارک.

لا للکسل والخمول:

حینما یمتلک الإنسان وقتاً غالیاً مهما فان علیه أن یقضیه فی افضل الأعمال والبرامج، لا أن یضیعه فی التوافه والأمور البسیطة.

وشهر رمضان کأفضل وأغلى فترة زمنیة تمر على الإنسان فی العام ینبغی علیه أن یحرص على کل ساعة من ساعاته ولحظة من لحظاته، فکما ورد فی کلام رسول اللَّه صلى الله علیه وآله وسلم: ((أیامه أفضل الأیام ولیالیه أفضل اللیالی وساعاته أفضل الساعات)).

ومعنى ذلک أن یحفل شهر رمضان بأفضل البرامج وأحسن الأعمال، وأن یکون إنتاج الإنسان فیه أکثر وفاعلیته أکبر.

لذا نرى التعالیم الإسلامیة تقدم برامج مکثفة من الأعمال العبادیة فی شهر رمضان:

- فهناک أوراد وصلوات مستحبة کثیرة.

- وأدعیة متنوعة لأیام ولیالی هذا الشهر، یقول الإمام علی علیه السلام: ((علیکم فی شهر رمضان بکثرة الاستغفار والدعاء)).

- وقراءة القرآن یستحب زیادتها ومضاعفتها، کما ورد فی الحدیث عن الإمام الباقر علیه السلام: ((لکل شیء ربیع، وربیع القرآن شهر رمضان)).

وفی المجال الاجتماعی هناک توجیه دینی لتکثیف النشاط الاجتماعی فی شهر رمضان کما نقرأ فی خطب رسول اللَّه صلى الله علیه وآله وسلم عن هذا الشهر الکریم حیث یقول:

((وتصدقوا على فقرائکم ومساکینکم، ووقروا کبارکم، وارحموا صغارکم، وصلوا أرحامکم.. وتحننوا على أیتام الناس یتحنن على أیتامکم)).

((من فطّر منکم صائماً مؤمناً فی هذا الشهر کان له بذلک عند اللَّه عتق نسمة ومغفرة لما مضى من ذنوبه))، وفی حدیث آخر: ((من افطر صائماً فله مثل أجره)).

هذه الروایات وأمثالها تعنى أن تکون للإنسان برامج مکثفة خلال شهر رمضان فی الجانب العبادی والمجال الاجتماعی، فتکون أوقات الإنسان فیه معمورة بالنشاط حافلة بالحرکة.

فهو شهر النشاط والحرکة والعمل.

لکن ما تعوده الکثیرون فی مجتمعاتنا هو اتخاذ هذا الشهر الکریم موسماً للخمول والکسل، حیث یتدنى فیه الأداء التعلیمی فی المدارس، والوظیفی فی الدوائر والمؤسسات، ویقضی قسم کبیر من الناس فیه النهار نوماً واسترخاءً، بحجة الصیام وکأن الصوم داع للکسل، أو بدیل عن العمل فیوقف الإنسان حرکته لکی یصوم، وتلحظ بعض التقاریر انخفاض مستوى الإنتاجیة العملیة لدى قسم من المجتمعات الإسلامیة فی شهر رمضان..

وفی تاریخنا الإسلامی احتضن شهر رمضان المبارک الکثیر من المعارک الفاصلة بین المسلمین والکفار، وسجّل المسلمون فیه أروع البطولات والانتصارات، فغزوة بدر الکبرى وقعت فی أول شهر رمضان یفرض اللَّه صومه، فی السنة الثانیة للَّهجرة، وفتح مکة المکرمة حصل فی شهر رمضان، للسنة الثامنة للَّهجرة، وفی شهر رمضان فتح المسلمون جزیرة (رودس) سنة 53هـ کما فتحوا ثغور الأندلس على ید موسى بن نصیر عام 91هـ.

وفیه انهزام الإفرنج المسیحیین الذین استولوا على سوریا وضواحیها، على أیدی جیوش المسلمین عام 584هـ.

وآباؤنا وأجدادنا کانوا یصومون شهر رمضان مع قیامهم بکل وظائفهم الحیاتیة، فما کانت الأعمال تتوقف فی بلادنا فترة الصیام.

فکیف حدثت هذه الظاهرة السلبیة باستیلاء الخمول والکسل على الکثیرین نهار شهر رمضان؟

إن إحیاء لیالی شهر رمضان بالعبادة وأعمال الخیر شیء جید لکن الکثیرین یسهرون اللیل فی جلسات فارغة أو ضمن برامج غیر مفیدة یراد منها تمریر الوقت، ثم یقضون أغلب نهارهم نیاماً على حساب الإنتاجیة والعمل.

ومن الناحیة الصحیة فإن النوم فترة الصیام یضعف استفادة الجسم من الصوم، فقد ذکرت المراجع الطبیة: أن الحرکة العضلیة فی فترة ما بعد امتصاص الغذاء -أثناء الصوم- تنشط جمیع عملیات الأکسدة لکل المرکبات التی تمد الجسم بالطاقة، وتنشط عملیة تحلل الدهون، کما تنشط أیضاً عملیة تصنیع الجلوکوز بالکبد، من الجلیسرول الناتج من تحلل الدهون فی النسیج الشحمی، ومن اللاکتیت الناتج من أکسدة الجولکوز فی العضلات.

ویحتوی کتاب (الصیام معجزة علمیة) للدکتور عبد الجواد الصاوی، على بحث علمی جمیل حول هذا الموضوع تحت عنوان: (هل الأفضل فی الصیام الحرکة أم السکون؟)(15).

مضافاً إلى ذلک فإن نوم النهار للصائم یشکل مصادرة لأغلب استهدافات الصوم.

فهو لا یتحسس الجوع، ولا تستثیره الرغبة أو الشهوة، فکیف یصدق على الصائم النائم أنه یذوق مسّ الجوع فیشعر بمعاناة المعدمین، أو أنه یتعالى على شهواته ورغباته فتنمو عنده ملکة التقوى؟

وإذا کان الإنسان طوال السنة، یأکل ویشرب أثناء النهار، ویمتنع عن الأکل والشرب عند نومه فی اللیل، فإنه فی هذه الحالة یعکس برنامجه، فیأکل ویشرب أثناء اللیل ویمتنع عن الأکل وهو نائم فی النهار فما الفرق إذاً؟

انطلاق شهوة الطعام:

من أجلى فوائد الصوم الظاهرة تربیة الإنسان على التحکم فی شهوة الطعام، ذلک أن هناک مستویین فی تناول الإنسان للطعام.

المستوى الأول: حاجة الجسم إلى الغذاء، لأنه مکوّن من ذرات عناصر الأرض: التراب والماء والهواء، وقد سخر اللَّه تعالى النبات والحیوان کغذاء للإنسان یمد جسمه بهذه العناصر والمرکبات لتستمر حیاته ونموه، ویکفی لتحقیق هذه الغرض مقدار محدود من الغذاء ((حسب ابن آدم لقیمات یقمن صلبه)) کما روی عن النبی صلى الله علیه وآله وسلم (16).

المستوى الثانی: حالة الرغبة والشهوة، حیث یتلذد الإنسان بمذاقات الطعام، وتستهویه ألوانه المختلفة، فیأکل استجابة لهذه الرغبة، متجاوزاً حاجة جسمه، بل قد یأکل ما یضّر جسمه من حیث الکمیة أو النوعیة.

وهنا یفترق الإنسان عن الحیوانات حیث ترتبط شهیتها بحاجة جسمها وللوظیفة التی سخرت لها، أما الإنسان فشهیته أوسع مدى من حاجته، فإذا استجاب لها واسترسل فی الأکل والشرب، فان ذلک یسبب له العدید من الأمراض والأسقام.

لذا یحذّر الطب من الإفراط فی الطعام و عدم التوازن فیه، کما تشددّ على ذلک التعالیم الدینیة، روی عنه صلى الله علیه وآله وسلم: ((إیاکم وفضول المطعم فإنه یسمّ القلب بالفضلة))، ویقول الإمام علی علیه السلام: ((من کثر أکله قلّت صحته)) (17).

واغلب مشاکل الإنسان الصحیة تأتیه من الاسترسال مع شهوة الطعام والشراب، وخاصة فی هذا العصر الذی تتفنن فیه وسائل الدعایة والإعلام لتشجیع حالة الاستهلاک، وتسعى مصانع ومتاجر الأغذیة، لإثارة رغبات الناس اکثر فی ألوان المنتجات الغذائیة، کما أن طبیعة الحیاة عند الکثیرین لا تستلزم بذل جهد وحرکة لتصریف الطاقة التی یوفرها الطعام للجسم.

وتأتی فریضة الصوم لتلفت نظر الإنسان إلى ضرورة التحکم فی طعامه وشرابه وضبط رغبته وشهیته، لکن المؤسف جداً هو ما یسود حیاة اغلب مجتمعاتنا حیث ترتفع وتیرة الاستهلاک الغذائی فی شهر رمضان، وحسب بعض التقاریر الاقتصادیة، فان استهلاک الدول الإسلامیة من المواد الغذائیة یزداد فی شهر رمضان.

فقد أصبح الشهر الکریم موسماً للأکل وانطلاق شهوة الطعام! وما أن یحین وقت الإفطار حتى یندفع الإنسان للمائدة بنهم وشره وکأنه ینتقم لبطنه من فترة صومه!!

انتشار السکری وأمراض القلب:

وفی مجتمعاتنا وحیث الوفرة الاقتصادیة، والاسترسال مع الشهیّة والرغبة، أصبحنا نعانی من انتشار بعض الأمراض الخطیرة، التی تنتج غالباً من عدم التحکم فی البرنامج الغذائی.

فقد أعلن فی مؤتمر السکر العالمی الذی انعقد مؤخراً بالقاهرة عن تصدر المملکة العربیة السعودیة لقائمة الدول التی ینتشر بها مرض السکری، بعد أن تم تشخیص 900 ألف حالة سکری بالمملکة أی ما یعادل 17% من جملة السکان.

کما عقد أخیراً المجمع الطبی بالظهران مؤتمراً بعنوان (السکری.. آفاق مستقبلیة)، أشارت بحوثه إلى مضاعفات مشاکل السکری الخطیرة کالفشل الکلوی والنوبات القلبیة وبتر الأطراف.

ففی عام واحد حصلت 13 ألف عملیة بتر أعضاء فی المملکة بسبب السکری، وفی الریاض وحدها تجری 36 عملیة بتر أعضاء یومیاً!! وهی نسب أعلى من المعدلات العالمیة.

ویشیر التقریر السنوی الذی تصدره منظمة الصحة العالمیة إلى أن معدل الزیادة السنویة لمرض السکر فی المملکة نسبتها 4% أی أن 36 آلف شخص جدید کل عام یصابون بالسکری فی المملکة!! والمنطقة الشرقیة قد تکون هی الأولى فی زیادة الإصابة بهذا المرض(18).

والى جانب مرض السکری یزداد انتشار أمراض القلب والتی تنشأ غالباً من زیادة نسبة الکلوسترول والدهون فی جسم الإنسان.

إن علینا أن نعید النظر فی برامجنا وعاداتنا الغذائیة مع تغیّر نمط حیاتنا ومعیشتنا، ولا یصح أبداً الاستجابة للرغبات والشهوات على حساب صحتنا ومستقبل حیاتنا.

وعلینا أن نسأل أنفسنا هل نحن نعیش لنأکل أم نأکل لنعیش، إذا کان الأکل من اجل الحیاة فلنظبطه حسب مصلحة الحیاة.

وشهر رمضان ینبغی أن نتدرب فیه على الانضباط الغذائی، لنستفید من فریضة الصوم العظیمة.

لیلة القدر: قرارات التحوّل والتغییر

یصف اللَّه تعالى لیلة القدر بأنها {خَیْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ} وأنها لیلة التقدیر {فِیهَا یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ} حیث تتقرر الأحداث والأقدار والقضایا المصیریة التی ترتبط بالإنسان والحیاة فی هذه اللیلة من قبل اللَّه تعالى.

فعن ابن عباس ((إن اللَّه یقدر ما یکون فی کل تلک السنة من مطر ورزق وإحیاء وإماتة إلى مثل هذه اللیلة من السنة الآتیة)) (19)، وعن الإمام علی بن موسى الرضا علیه السلام: ((لیلة القدر یقدر اللَّه عز وجل فیها ما یکون من السنة إلى السنة، من حیاة أو موت أو خیر أو شر أو رزق)) (20).

فلیلة القدر إذاً لیلة التقدیر الإلهی لما یجری على الناس فی سنتهم القادمة، ولیلة القرارات الإلهیة الکبیرة، فلتکن -إذن- هذه اللیلة لیلة القرارات الحاسمة عند الإنسان.

فکم یکون التوافق مبارکاً وذا قیمة عظیمة أن یوقت الإنسان لنفسه، أن یتخذ قراراته المصیریة والرئیسیة، فی تلک اللیلة المبارکة، التی جعلها اللَّه سبحانه وتعالى موعداً ومیقاتاً لقدره الذی یقدره على الناس.

ثم تأتی الأجواء الروحیة العظیمة التی تکتنف هذه اللیلة، لتزید من حظوظ الإنسان فی اتخاذ قرارات مصیریة صائبة موفقة.

ولیس من شک أن دائرة قرارات الإنسان فی هذه اللیلة المبارکة، ینبغی أن تتسع بحیث تشمل کل ماله دور وتأثیر فی استقامته وصلاحه، وان تشمل طموحات الإنسان الدنیویة والأخرویة، فیضع لنفسه مخططاً وبرنامجاً عملیاً وسلوکیاً یسیر علیه فی سنته القادمة.. ثم یعاهد اللَّه فی تلک اللیلة، بل وفی لیالی القدر المحتملة کلها، على أن یستمر فی تطبیق ذلک البرنامج، ویطلب من اللَّه المدد والعون، وأن یجعل قضاءه وقدره جل وعلا موافقاً لإمنیاته وطموحاته الخیرة.

فلسفة الاستغفار:

إن واحداً من أهم الأعمال فی هذه اللیلة هو الاستغفار، فقد ورد فی مستحباتها أن یستغفر اللَّه سبعین مرة.

وعن أمیر المؤمنین علی علیه السلام أنه قال: ((علیکم فی شهر رمضان بکثرة الاستغفار والدعاء، فأما الدعاء فیدفع البلاء عنکم، وأما الاستغفار فتمحى به ذنوبکم)) (21)، ویندد النبی الأکرم صلى الله علیه وآله وسلم بمن یحرم نفسه من الحصول على مغفرة اللَّه فی هذا الشهر العظیم بقوله صلى الله علیه وآله وسلم: ((الشقی من حرم غفران اللَّه فی هذا الشهر العظیم))، ویقول صلى الله علیه وآله وسلم: ((من أدرک شهر رمضان فلم یغفر له فأبعده اللَّه))، وقال صلى الله علیه وآله وسلم أیضاً: ((من لم یغفر له فی شهر رمضان ففی أی شهر یغفر له)).

ولیس رمضان سوى مدرسة روحیة، ودورة تربویة یتخرج منها الإنسان وقد تخلق بخصال الخیر والصلاح، لیمارسها فی بقیة سنته، من هنا فإن التوجهات الإسلامیة بضرورة کثرة الاستغفار، تؤکد على أهمیة ذلک فی کل حیاة الإنسان..

یقول الرسول صلى الله علیه وآله وسلم: ((اکثروا من الاستغفار فإن اللَّه عز وجل لم یعلمکم الاستغفار إلا وهو یرید أن یغفر لکم)) (22)، وقال الإمام الصادق علیه السلام: ((کان رسول اللَّه صلى الله علیه وآله وسلم یتوب إلى اللَّه فی کل یوم سبعین مرة من غیر ذنب)) (23).

إن الاستغفار الحقیقی لیس هو مجرد قول (استغفر اللَّه) وتحریک اللسان بهذه الألفاظ، بل إن هذه الألفاظ ینبغی أن تکون شعاراً ظاهراً لقرار عمیق الجذور فی نفس المستغفر.

إن صدقیة الاستغفار -فی الحقیقة- مرهونة باشتماله على خطوتین رئیسیتین هامتین:

الأولى: اکتشاف الخطأ، والإقرار بوجوده، وأنه خطأ لا یجوز الاستمرار علیه.

الثانیة: التصمیم على الإقلاع عنه والتخلص منه.

فإذا ما عرفت الخطأ وشخصته، ثم صممت على تجاوزه والإقلاع عنه، فتعلن حینئذ عن قرارک القلبی ذلک، بلسانک وتقول: (استغفر اللَّه ربی وأتوب إلیه).

إن الاستغفار بهذا المعنى یتحول من ذکر مجرد، إلى نقلة نوعیة نحو واقع أفضل وأصوب، ویصبح دواءً لأمراض الإنسان وعللَّه یقول صلى الله علیه وآله وسلم: ((ألا أدلکم على دائکم ودوائکم؟ ألا إن داءکم الذنوب ودواؤکم الاستغفار)) (24).

ولو سألنا رسول اللَّه صلى الله علیه وآله وسلم أی نوع من الاستغفار هذا الذی تصفه لنا دواءً یا رسول اللَّه؟ لقال کما فی الحدیث عنه صلى الله علیه وآله وسلم: ((خیر الاستغفار عند اللَّه الإقلاع والندم)) (25).

أما إذا کان الاستغفار مجرد تحریک اللسان، ولا یکشف عن أی تصمیم داخلی للإقلاع عن الذنب، فإنه - والحال هذه - یتحول إلى ذنب یؤاخذ علیه الإنسان، وما أبلغ قول الإمام علی علیه السلام فی الإشارة إلى هذه الحقیقة: ((الاستغفار مع الإصرار ذنوب مجددة)) (26) ذلک أن هذا الاستغفار عبارة عن وعد قولی قاطع مع عزم داخلی على عدم الوفاء به، واللَّه تعالى مطلع على ما فی نفسک.

ویقول الإمام علی الرضا علیه السلام فی کلمة رائعة: ((من استغفر بلسانه ولم یندم بقلبه فقد استهزأ بنفسه)) (27)، ویقول علیه السلام فی حدیث آخر: ((المستغفر من ذنب ویفعله کالمستهزئ بربه)) (28).

قرار التحّول والتغییر:

إن کل إنسان معرض للخطأ ولا ینجو من الوقوع فیه إلا من عصم اللَّه یقول تعالى: }وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِی إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّی إِنَّ رَبِّی غَفُورٌ رَحِیمٌ}(29) والتوفیق هو أن یتنبه الإنسان لنفسه أنه یسیر على خطأ ما، أو أنه لم یتوفق بعد للوصول إلى کمال من الکمالات السامیة، وهذه هی بدایة التوفیق الإلهی حیث هی نقطة التحول نحو الهدایة. یقول صلى الله علیه وآله وسلم: ((إن کل بنی آدم خطاء وخیر الخطائین التوابون)) (30).

وهنا یحتاج الإنسان أن یقوم بمکاشفة صریحة مع نفسه من أجل تصحیح الخطأ، ویتساءل کیف أتمکن من الإقلاع عن ذنوبی وکیف أستطیع أن أغیر أخطائی ونواقصی.

وتزداد أهمیة المکاشفة، وضخامة المهمة کلما کان الخطأ قد تحول إلى عادة ذلک لأن ((العادة طبع ثان))، ((وللعادة على کل إنسان سلطان))، وبذلک تتحول العادة إلى خصم غالب على الإنسان ((العادات قاهرات)) کما فی تعابیر أمیر المؤمنین علی بن أبی طالب علیه السلام(31).

والاستغفار تصمیم على تغییر السلوکیات الخاطئه وان تحولت إلى عادة ألفها الإنسان فترة طویلة.

ولعل فی الأمر شیئاً من الصعوبة، ولکن ما أعطاه اللَّه للإنسان من إرادة وعزم، وعقل وقدرة على الاختیار، کل ذلک یتیح للإنسان التغلب على نواقصه وأخطائه.

صحیح أن التوفیق الإلهی لا بد من حصوله حتى یتمکن الإنسان من التغییر، ولکن التوفیق تابع لإرادة الإنسان واختیاره، فالذین یختارون الصلاح بإرادتهم أولاً یوفقهم اللَّه للصلاح.

}وَالَّذِینَ جَاهَدُوا فِینَا لَنَهْدِیَنَّهُمْ سُبُلَنَا}(32)، }وَالَّذِینَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْواهُمْ}(33).

أما الذین لم یختاروا الـهدایة فإن اللَّه لا یهدیهم }أَفَرَأَیْتَ مَنْ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ یَهْدِیهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلاَ تَذَکَّرُونَ}(34).

إن هدایة اللَّه للإنسان تعقب اختیار الإنسان لها.. کما لا یصح للإنسان أن یحتج بتحکم عادته منه، لأن بإمکانه أن یستخدم سلاح الإرادة ضد عادته.

لقد استخدم المسلمون الأوائل إرداتهم وتخلصوا من الشرک واعتنقوا الإسلام، رغم أن عادات الشرک کانت قد تحکمت فیهم، وأصبحت جزءاً لا ینفک من حیاتهم.

وهؤلاء الذین یدخلون الإسلام حدیثاً کیف یستطیعون أن یتخلصوا من عاداتهم المشابهة؟!

وقد نقلت جریدة الشرق الأوسط قبل أیام تقریراً عن خواطر بعض المسلمین الذین أسلموا حدیثاً، وکان من بینهم السفیر الألمانی السابق الدکتور ((مراد هوفمان)) ذکر فیه:

أنه کان مولعاً بشرب الخمر وکان خبیراً بأنواعه المختلفة، وکان یتصور ان من الصعب علیه جداً أن یترک الخمر وأنه لن یستطیع أن ینام جیداً دون جرعة من الخمر!! ولکنه حینما اقتنع بالإسلام والتزم بأوامره، تسلح بالإرادة وتغلب على تلک العادة الخاطئة المتأصلة فی حیاته(35).

إن أهمیة استحضار هذا المعنى الکبیر للاستغفار فی شهر رمضان خصوصاً، وفی هذه اللیالی الأواخر منه تحدیداً لأن الفرصة الآن لا تزال مؤاتیة لاستمطار برکات اللَّه والحصول على عونه فی تحقیق الأغراض والأهداف الحقیقة للإنسان خلال هذا الشهر الکریم.

قوة الدعاء:

والأدعیة التی یقرأها المؤمن فی هذا الشهر الکریم لیست هی بذاتها -کما یظن البعض- العلة التامة لحصول المغفرة، بل إنها وسیلة لتذکیر الإنسان، وصرخة لدفعه، وأرضیة روحیة تهیؤه للتغییر والتحول، فإن کان ثمة خطأ یحتاج إلى التغییر فلیکن قرارک الآن بتغییره.

فمثلاً: کیف تتعامل مع أداء الصلاة؟ هل تؤدیها لوقتها أم تتساهل فیها؟

وهل تواظب على صلاة الجماعة أم لا؟

وإذا کنت مستطیعاً للحج فکیف یجب أن تصل إلى قرار بالحج؟!

وماذا عن أداء الحقوق الشرعیة کالخمس والزکاة؟ إذا کنت لم تحاسب نفسک لأداء الخمس فلتتخذ قرارک هذه اللیالی، لتکون أموالک طاهرة، وأکلک وشربک حلالاً، وبیتک الذی تصلى فیه وثیاب صلاتک لتکن مباحة فذلک شرط لصحة الصلاة، ولا یتم کل ذلک إذا لم تؤد الحقوق الشرعیة.

وفی الجانب السلوکی کیف هو تعاملک مع عائلتک؟ هل أنت قائم بواجباتک تجاه والدیک وزوجتک وأولادک؟ وأین هو مجال التقصیر والنقص؟

وفی العلاقات الاجتماعیة هل لدیک عداء مع أحد؟ ولماذا تستمر فی العداء مع آخرین من أبناء مجتمعک؟

وحتى فی العادات الشخصیة کالتدخین والعادات غیر المناسبة صحیاً أو اقتصادیاً، علیک أن تتحلى بالشجاعة لاتخاذ قرارات التغییر والتحول تجاهها.

صعوبة القرار:

إن تلاوة القرآن وقراءة الأدعیة المأثورة، والوعی بقیمة الزمن المبارک کلیلة القدر، کل ذلک یحفز إرادة الإنسان، ویستنهض شجاعته، ویستثیر ثقته بنفسه، لیتخذ القرارات الصعبة التی یغیّر بها، الخطأ من عاداته وممارساته.

کما أن للأجواء المحیطة بالإنسان أن کانت صالحة أثراً کبیراً فی مساعدته على التحّول إلى الخیر والصلاح. وعلى العکس من ذلک لو کان ضمن أجواء سلبیة فاسدة، فلیکن قراره الأول هو مغادرتها والتخلص منها.

نرجو أن یوفق اللَّه الجمیع لاغتنام فرصة هذه اللیالی المبارکة لاتخاذ القرارات التغییریة نحو الأفضل، ولو اتخذ کل إنسان منا ولو قراراً واحداً صالحاً، والتزم به طوال السنة لأدرکنا خیراً کثیراً.

إن البعض قد یقرر ولکنه یضعف ویتراجع عند التنفیذ، والبعض یلتزم بقراره لفترة ثم یتساهل ویمیّع قراره، وهذا یکشف أنه لا یحترم نفسه ولا یقدّر التزاماته تجاهها.

یقول الإمام الصادق علیه السلام: ((من عمل عملاً من أعمال الخیر فلیدم علیه سنة ولا یقطعه دونها)) (36).

فی عید المحبة والصفاء

لا للخصومات

تعکّر الخصومات صفو حیاة الأفراد، وتزوّر من اهتمامات المجتمع، وتزّیف من توجهاته.

حیث تستهلک الخصومة جانباً کبیراً من اهتمام الإنسان، وتستنـزف الکثیر من طاقته، فیصرف فیها جهداً، ویبذل من أجل تسجیل الانتصار فیها فکراً وعصباً، کان الأجدر به أن یوجهه للبناء والتنمیة والرقی نحو الخیر..وکلما تخلصت المجتمعات من سطوة الخصومات وأزمة النزاعات استطاعت أن ترکز جهودها من أجل تحقیق المصلحة الإیجابیة العامة والهدف الأکبر النبیل.

أرضیة الخصومة:

والخصومة قد یکون سببها الاعتداء على الحقوق أو وهم الاعتداء..

فإذا ما اعتدى طرف ما على حقوق الآخرین فإن ذلک سیحّرض عندهم غریزة الدفاع عن النفس لرد الاعتداء، والإسلام یؤکد على احترام حقوق الآخرین المادیة والمعنویة، ویحّرم بشدة أی اعتداء أو جور، وإذا ما حصلت إساءة أو اعتداء بین أبناء المجتمع فإنه یشجع على العفو والتسامح {فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ}(37).{وَالْکَاظِمِینَ الْغَیْظَ وَالْعَافِینَ عَنْ النَّاسِ وَاللَّهُ یُحِبُّ الْمُحْسِنِینَ}(38).

وعنه صلى الله علیه وآله وسلم: ((تعافوا تسقط الضغائن بینکم)) (39).

وتارة یکون سبب الخصومة مجرد الوهم بأن الطرف الآخر قد اعتدى، أو أنه ربما یقوم باعتداء فی المستقبل، مما یدخل تحت عنوان سؤ الظن بالآخرین، أو الشعور بالحسد من موقعیتهم، والغیرة على الذات منهم یقول الإمام علی علیه السلام: ((سوء الظن یفسد الأمور ویبعث على الشرور))، ((من غلب علیه سؤ الظن لم یترک بینه وبین خلیل صلحاً)) (40).

ویمکن تصنیف الخصومات والعداوات إلى نوعین:

- خصومات دینیة.

- خصومات مصلحیة لنزاع على مال أو موقع أو لذة.

وقد حوت سجلات التاریخ أحداثاً دامیةً جرت بسبب خلاف دینی عقائدی، وان کان فی الکثیر من الأحیان یخفی تحته خلافاً مصلحیاً مادیاً، ویکون الدین مجرد واجهة أو عنوان أو سلاح فی المعرکة.

الخصومة فی الدین:

هل فی الدین ما یبرر الخصومة وبعبارة أخرى، هل یجوز لمن یختلفون لأسباب دینیة عقائدیة أن یعبروا عن اختلافاتهم تلک بالحروب والمعارک؟

فی الحقیقة أننا حینما نتتبع أحکام الشریعة نجد أنه لا یوجد ما یبرر الخصومة فی الدین على الإطلاق وذلک:

أولاً: إن الدین شأن قلبی ولا یمکن إخضاع الناس لعقیدة ما، ما لم یقتنعوا بها. ولقد خلق اللَّه الناس أحراراً ولم یجبرهم حتى على الإیمان به، ولم یخوّل حتى الأنبیاء والرسل أن یفرضـوا على الناس الإیمان {لاَ إِکـْرَاهَ فِی الـدِّینِ قَدْ تَبَیَّنَ الرُّشـْدُ مِنْ الغَیِّ}.

{فَذَکِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَکِّرٌ.لَسْتَ عَلَیْهِمْ بِمُسَیْطِرٍ}(41).

{وَقُلْ الْحَقُّ مِنْ رَبِّکُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْیُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْیَکْفُرْ}(42).

ثانیاً: أن الخیار الوحید المتاح للإنسان من أجل إقناع الغیر بما یعتقد به هو ویراه صحیحاً هو الحوار والمجادلة، أما العداوة والمخاصمة فإنها لیست عاجزة عن إقناع الطرف الآخر فحسب، بل ومن شأنها أن تحوله الى عدو لدود، وعندما تنعکس المعادلة تنعکس النتیجة {ادْفَعْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِی بَیْنَکَ وَبَیْنَهُ عَدَاوَةٌ کَأَنَّهُ وَلِیٌّ حَمِیمٌ}(43).

ویؤکد القرآن الکریم على أن الجدال والنقاش مع أهل الکتاب إما أن یکون بالتی هی أحسن، أو لا یکون أصلاً {وَلاَ تُجَادِلُوا أَهْلَ الْکِتَابِ إِلاَّ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ}(44). ویقول تعالى: {ادْعُ إِلَى سَبِیلِ رَبِّکَ بِالْحِکْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّکَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِیلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِینَ}(45).

ثالثاً: إذا کان یجوز لک أن تعادی الناس وتخاصمهم لأنهم تمسکوا بقناعاتهم دون قناعتک، فإن ذلک یعنی أن لهم نفس الحق فی التعامل معک بنفس الأسلوب، والحال انک لا تقبل بذلک، وتود لو أن الناس یحترمون عقیدتک وقناعاتک، وما دمت کذلک فـ ((عامل الناس بما تحب أن یعاملوک به)).

ویقول الإمام علی علیه السلام: ((اجعل نفسک میزاناً فیما بینک وبین غیرک أحبب لغیرک ما تحب لنفسک واکره له ما تکره لها)).

وتأسیساً على هذه الحقائق فان الإسلام لم یشرع الجهاد والحرب مع الکفار إلا فی حالة الدفاع، إذا ما قاموا بالاعتداء على المسلمین، أو فی حالة صدهم وتعویقهم لنشر الإسلام والدعوة إلیه. وفی غیر ذلک فإن الإسلام یدعو إلى حسن التعامل مع الآخرین یقول تعالى: {لاَ یَنْهَاکُمْ اللَّهُ عَنْ الَّذِینَ لَمْ یُقَاتِلُوکُمْ فِی الدِّینِ وَلَمْ یُخْرِجُوکُمْ مِنْ دِیَارِکُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَیْهِمْ إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الْمُقْسِطِینَ}(46).

فی الدائرة الإسلامیة:

وإذا کانت الخصومة مع أصحاب الدیانات الأخرى مرفوضة، فهی مع أصحاب المذاهب الأخرى فی الدین الواحد أولى بالرفض..

حیث ینطبق عنوان الإسلام على جمیع المسلمین و ((کل المسلم على المسلم حرام ماله ودمه وعرضه)).

بل المطلوب من أصحاب کل مذهب أن ینفتحوا على المذاهب الأخرى، وقد أدب أئمة أهل البیت علیهم السلام تلامذتهم على ذلک.

عن معاویة بن وهب قلت للإمام جعفر الصادق علیه السلام: ((کیف ینبغی لنا أن نصنع فیما بیننا وبین قومنا وبین خلطائنا من الناس ممن لیسوا على أمرنا؟ قال: تنظرون إلى أئمتکم الذین تقتدون بهم فتصنعون ما یصنعون فواللَّه إنهم لیعودون مرضاهم ویشهدون جنائزهم ویقیمون الشهادة لهم وعلیهم ویؤدون الأمانة إلیهم)) (47).

والدائرة الأضیق ضمن الدائرة الإسلامیة هی الدائرة المذهبیة، حیث قد تتعدد المدارس والتوجهات ضمن المذهب الواحد، ففی المذهب الجعفری مثلاً هناک التمایز بین الأخباریین والأصولیین فی مناهج الاستنباط، وهناک الاختلاف بین الشیخیة وغیرهم فی بعض الآراء المرتبطة بمقام أهل البیت علیهم السلام. ثم هناک الانتماءات السیاسیة والاجتماعیة وتعدد مراجع التقلید.

لکن هذا الاختلاف والتمایز لا یصح أبداً أن یکون مبرراً للخصومة والعداء بین أبناء المذهب الواحد والدین الواحد.

إن المجتمع حینما یکون ملتزماً بالآداب الإسلامیة ومدرکاً لضرر الخصومة علیه، وحینما یکون ناضجاً فی تعامله مع تکالیفه الشرعیة، فإنه سوف یحوّل کل مسألة مختلف علیها علمیا إلى نقطة قوة تضاف الى رصیده، لا عنصر تفجیر وأزمة.

وأمامنا نموذج الاختلاف فی إثبات الهلال، وهی مسألة أضحت هذه الأیام مثار اهتمام الشعوب المسلمة کلها، حیث من الممکن جداً أن تعلن العید بعض الدول الإسلامیة فی یوم والدول الإسلامیة الأخرى فی یوم آخر..

وحتى داخل المذهب الواحد یمکن أن یختلف الرأی حول ثبوت الهلال أو عدم ثبوته.

فهل یصح أن یکون مثل هذا الاختلاف سبباً لخصومة أو نزاع داخل المجتمع؟

نظرة فقهیة:

ولکی نعالج الموضوع من زاویته الفقهیة، لا بد لنا من ذکر مقدمة..

وهی أن المکلف أمامه خطاب تکلیفی واضح بالصوم فی حالة عدم ثبوت هلال شوال، والإفطار فی حالة ثبوته، وما لم یحصل له الاطمئنان بثبوت الهلال فلا یجوز له الإفطار بل علیه إکمال عدة الشهر ثلاثین یوماً.

أما الاطمئنان فإنه یحصل بأحد الطرق الشرعیة -المذکورة فی الکتب الفقهیة، وهی أن یرى الهلال بنفسه أو یشهد عادلان أو یحصل شیاع وتواتر.

وبما أن الحکم دائر مدار الاطمئنان عبر أحد الطرق المزبورة، فمن أیها حصل وجب على المکلف ترتیب الأثر علیه.

وحیث إن أکثریة المکلفین لا یرون الهلال غالباً، کما أنه لیس من المیسور لکل أحد أن یستمع إلى شهادة عادلین برؤیته، وقد لا یحصل الشیاع فی حالات کثیرة، لکل ذلک اعتاد الناس على الرکون إلى رأی العلماء المتصدین لهذه القضیة، والذین هم موضع ثقتهم واطمئنانهم، وإذا ما أثبته عالم یُطمئن بالتزامه بالضوابط اللازمة، فإن الناس الواثقین به یرتبون الأثر العملی على کلامه..

وهنا یجب التأکید على قضیتین هامتین جداً..

أولاً: حینما یرتب کل مکلف الأثر الشرعی الناشئ من اطمئنانه أو عدمه فلا یجوز فی حالة الاختلاف أن یعادی هذا ذاک أو العکس، لأن کلا من الطرفین قد عمل بتکلیفه الشرعی، والالتزام بالحکم الشرعی فی مسألة لا یجوز أن یکون سبباً للخصام، فلو استضاف إنسان شخصاً مسافراً فی بیته وصلى المسافر قصراً فلا یجوز لصاحب البیت أن یعادیه لذلک!! ولو اختلف جماعة فی تحدید جهة القبلة، وصلى کل منهم إلى الجهة التی یعتقد أو یظن أنها القبلة، فلا یجوز أن یکون ذلک سبباً للخصومة. نعم یمکن لکل منهم أن یبین سبب تمسکه بهذا الرأی دون ذاک، مع مراعاة أدب الحوار وفقه الاختلاف.

ثانیاً: إن اعتماد الناس على آراء العلماء فی إثبات الهلال أو عدمه لأنهم أقدر على تطبیق الموازین الشرعیة، غیر أن ذلک لا یصح أن یکون دافعاً لتحویل عملیة إثبات الهلال أو نفیه إلى حالة فئویة، تذهب فیه کل فئة إلى رأی العالم الذی تمیل إلیه، مع غض النظر عن أقوال بقیة العلماء..

وهذا لا یمکن أن یتم إلا إذا کان ذلک العالم هو الوحید فی نظرهم الذی یمکن أن یورث رأیه الاطمئنان أمّا غیره من العلماء فلا قیمة لکلامهم.

إنه لا یصح تحویل هذه المسألة الشرعیة إلى قضیة فئویة، فإذا ما حصل الاطمئنان للمکلف بهلال شوال من إثبات أی عالم موثوق لدیه، فیجب علیه أن یرتب الأثر على ذلک، وإذا لم یحصل له الاطمئنان بثبوته فلا یرتب الأثر ولو کان من أثبته مرجع تقلیده، فلیس هناک ارتباط بین مرجع التقلید والمکلف فی هذه القضیة الموضوعیة، فقد یطمئن المکلف بأحد الطرق الشرعیة فیفطر بینما یکون مرجعه صائماً وبالعکس اللَّهم الأعلى مبنى نفوذ حکم الحاکم الشرعی إذا لم یعلم خطأ مستنده.

وإذا ما انطلق کل مکلف من التزامه الشرعی فإنه یجب أن یقدر التزامات الآخرین أیضاً ویحسن الظن بهم.

عید المحبة والصفاء:

إن من المفروض أن نعمل جمیعاً لیکون العید مناسبة لنشر أجواء المحبة والصفاء، وتعمیق المودة والإخاء بین المؤمنین والمسلمین. لذا من المهم الالتفات إلى الأمور التالیة:

1- الاهتمام بموضوع الاستهلال فهو سنّة ینبغی المواظبة علیها فکلما ازداد عدد المستهلین کانت فرص رؤیة الهلال اکبر فی اللیلة المحتملة.

صلى الله علیه وآله وسلم- أن یدلی من رأى الهلال بشهادته عند کل العلماء المتصدین فی بلده ولا یقتصر على الذهاب لبعضهم دون البعض، لیکون جمیع العلماء المتصدین فی جو متقارب یساعد على وحدة الموقف.

3- أن ندفع ونشجع باتجاه أن یلتقی العلماء المتصدین لإثبات الهلال مع بعضهم ویتشاوروا فیما بینهم لاتخاذ موقف موحد یریح الناس من عناء الاختلاف.

4- أن تحترم کل جهة رأی الجهة الأخرى عند الاختلاف فی ثبوت الهلال فمن افطر أو صام فذلک تکلیفه الشرعی بینه وبین ربه، ولا یصح اتهام النوایا، ولا إساءة الظن، ولا الاعتداء على حقوق الآخرین وتشویه سمعتهم، أو التهریج ضدهم.

5- أن ننشر ثقافة التسامح، وتعالیم الإسلام فی حسن العشرة والتعامل مع الناس وإن اختلفوا فی أدیانهم ومذاهبهم وآرائهم وانتماءاتهم، فهناک أحادیث عدیدة وردت عن الأئمة الطاهرین علیهم السلام تنهى عن الخصومة فی الدین، ولا أدری لماذا نتجاهل هذه الأحادیث ولا نتداولها مع حاجة الساحة إلیها.؟؟

فعن الإمام جعفر الصادق علیه السلام: ((فلا تخاصموا الناس لدینکم فإن المخاصمة ممرضة للقلب)) (48).

وعنه أیضاً علیه السلام: ((إیاکم والخصومة فی الدین فإنها تشغل القلب عن ذکر اللَّه عز وجل وتورث النفاق وتکسب الضغائن)) (49).

وعن علی بن یقطین قال: قال أبو الحسن الإمام موسى بن جعفر علیه السلام: ((مر أصحابک أن یکفوا من ألسنتهم ویدعوا الخصومة فی الدین ویجتهدوا فی عبادة اللَّه عز وجل)) (50).

وفی هذه الروایات إشارة إلى مضاعفات الخصومة فی الدین فهی:

أ - تؤذی الإنسان نفسیاً (ممرضة للقلب).

ب- تسبب الأحقاد والعدوات فی المجتمع (تکسب الضغائن).

جـ- تشغل الإنسان عن الاهتمامات الحقیقیة (تشغل القلب عن ذکر اللَّه).

فهرست

شهر رمضان والانفتاح على الذات

دعوة إلى مکاشفة الذات

مجالات التأمل الذاتی

البعد الأول: المراجعة الفکریة

البعد الثانی: المراجعة النفسیة

البعد الثالث: المراجعة الاجتماعیة والسلوکیة

شهر رمضان وعادات خاطئة

لا للکسل والخمول

انطلاق شهوة الطعام

انتشار السکری وأمراض القلب

لیلة القدر: قرارات التحوّل والتغییر

فلسفة الاستغفار

قرار التحّول والتغییر

قوة الدعاء

صعوبة القرار

فی عید المحبة والصفاء لا للخصومات

أرضیة الخصومة

الخصومة فی الدین

فی الدائرة الإسلامیة

نظرة فقهیة

عید المحبة والصفاء

ــــــــــــــــــــــــــــ

(1) المجلسی: محمد باقر، بحار الانوار، ج67، ص73.

(2) الامدی التمیمی: عبد الواحد، غرر الحکم ودرر الکلم، الطبعة الاولى 1987 مؤسسة الاعلمی للمطبوعات - بیروت،.ج2، ص241.

(3) المصدر السابق، ج1، ص323.

(4) الموسوی: الشریف الرضی، نهج البلاغة - قصار الحکم 208.

(5) الریشهری: محمدی، میزان الحکمة، ج4، ص179-180.

(6) سورة الإسراء، الآیة79.

(7) الریشهری: محمدی، میزان الحکمة، ج5، ص419.

(8) سورة البقرة، الآیة185.

(9) الریشهری: محمدی، میزان الحکمة، ج8، ص88.

(10) الهندی: علی المتقی: کنز العمال، ج1، ص445، خبر رقم2441.

(11) الریشهری: محمدی، میزان الحکمة، ج11، ص314.

(12) المصدر السابق، ص315.

(13) الهندی: علی المتقی، کنز العمال فی سنن الأقوال والأفعال، الطبعة الخامسة 1985م، مؤسسة الرسالة - بیروت، ج8، ص463، حدیث رقم23670.

(14) المجلسی: محمد باقر، بحار الانوار، الطبعة الثانیة 1983م دار التراث العربی- بیروت، ج93، ص356.

(15) الصاوی: الدکتور عبد الجواد، الصیام معجزة علمیة، الطبعة الاولى 1993م دار القبلة - جدة،.ص114-123.

(16) المجلسی: محمد باقر، بحار الأنوار، الطبعة الثالثة، دار التراث العربی - بیروت، ج63، ص329.

(17) الریشهری: محمدی، میزان الحکمة، ج1، ص117-118.

(18) الشرق: مجلة أسبوعیة، العدد 999، ص14.

(19) الفخر الرازی: التفسیر الکبیر، الطبعة الثالثة، دار احیاء التراث العربی - بیروت، ج32، ص28.

(20) الحویزی، تفسیر نور الثقلین، الطبعة الرابعة 1412هـ مؤسسة إسماعیلیان - قم، ج5، ص630.

(21) الحر العاملی: محمد بن الحسن، تفصیل وسائل الشیعة، مؤسسة آل البیت لإحیاء التراث- بیروت،.ج10، ص304.

(22) الریشهری: محمدی، میزان الحکمة، ج7، ص247.

(23) الحر العاملی: محمد بن الحسن، تفصیل وسائل الشیعة، ج16، ص85، حدیث رقم 21047.

(24) الریشهری: محمدی، ج7، ص248.

(25) الریشهری: محمدی، ج7، ص255.

(26) الریشهری: محمدی، میزان الحکمة، ج7، ص255.

(27) الریشهری: محمدی، ج7، ص255.

(28) المصدر السابق.

(29) سورة یوسف، الآیة 53.

(30) الریشهری: محمدی، میزان الحکمة، ج1، ص541.

(31) الریشهری: محمدی، ج7، ص122.

(32) سورة العنکبوت، الآیة 69.

(33) سورة محمد، الآیة 17.

(34) سورة الجاثیة، الآیة 23.

(35) الشرق الأوسط: 16/ 12/ 1999م.

(36) الریشهری: محمدی، میزان الحکمة، ج7، ص17.

(37) سورة الشورى، الآیة 40.

(38) سورة آل عمران/ الآیة134.

(39) الریشهری: محمدی، میزان الحکمة، ج6، ص367.

(40) المصدر السابق، ج5، ص626-628.

(41) سورة الغاشیة، الآیة 21-22.

(42) سورة الکهف، الآیة 29.

(43) سورة فصلت، الآیة 24.

(44) سورة العنکبوت، الآیة 46.

(45) سورة النحل، الآیة 125.

(46) سورة الممتحنة، الآیة 8.

(47) الکلینی: محمد بن یعقوب، الأصول من الکافی، ج2، ص636.

(48) المجلسی: محمد باقر، بحار الأنوار، ج2، ص133.

(49) المصدر السابق، ص128.

(50) ابن بابویه القمی: الصدوق محمد بن علی، دار التوحید، ص460.

المصدر: العتبه الرضویه المقدسه